Однажды раввин Нахман смотрел из окна на рыночную площадь и увидел одного из своих учеников, некоего Хайкеля. Тот имел вид очень озабоченный. Нахман окликнул его и пригласил войти в дом и поговорить.
– Скажи мне, Хайкель, – начал разговор Нахман, – видел ли ты сегодня небо?
– Нет, рабби, мне было не до того.
– А улицу, Хайкель, видел ли ты улицу сегодня?
– Да, рабби.
– И что же ты видел, расскажи мне.
– Ну, я видел людей… лошадей… телеги. Я видел торговцев, которые расхваливали свой товар и размахивали руками… Спорящих по какому-то поводу крестьян… Бегающих туда-сюда мужчин и женщин…
– Эх, Хайкель, Хайкель, – удрученно покачал головой Нахман, – и через пятьдесят лет, и через сто на этом месте будет улица, и будет рынок. Другие экипажи будут возить других людей, другие торговцы будут размахивать руками, а другие крестьяне будут спорить между собой. Но ни меня, ни тебя, Хайкель, уже не будет. Так скажи мне, какой смысл во всей этой беготне, если у тебя нет времени просто взглянуть на небо?

Еврей каждое утро произносит молитву, в которой, помимо прочего, просит уберечь его от дерзости. Но с другой стороны, кодекс каждодневных еврейских законов начинается с того, что каждый еврей должен быть дерзок и напорист, словно тигр. Это противоречие между двумя заповедями раввин из Коцка решил следующим образом: «Есть дерзость тигра и есть дерзость собаки, – сказал он. – Тигр убивает своего врага мгновенно и в полной тишине. Собака же встречает противника громким лаем, но нередко даже не осмеливается приблизиться к нему. И именно поэтому мы молимся о том, чтобы наша дерзость уподобилась дерзости тигра, а не собаки».

В книге псалмов царя Давида сказано: «Праведник, как пальма, раскинет ветви, как кедр ливанский, вознесется». Межиреч-ский раввин так толковал эти слова: «В этом псалме идет речь о двух типах праведников. Одни из них окружены людьми, словно финиковая пальма в оазисе. Шуму ветвей подобен их голос, обращенный к ближним. Другие же праведники похожи на кедр, растущий в горах: голова их в небесах, а вокруг ни души. Кедр выглядит гораздо величественнее, чем шумная пальма. Однако толку от него немного, ведь, в отличие от пальмы, он бесплоден».

У известного хасидского мастера была книга, в которую он никому не разрешал заглядывать. Приходило время, и он закрывал окна и двери, и его ученики думали: «Учитель, наверное, читает таинственную книгу». Когда к нему кто-то приходил в это время, он бережно закрывал книгу и отставлял ее подальше. Он даже запрещал касаться ее.
Когда мастер умер, первым делом его ученики бросились к книге – ведь никто уже не мог им запретить заглянуть в нее. Они думали, что настал момент, когда и они узнают какую-то великую тайну, о которой раньше знал только мастер. Но когда они открыли книгу, то увидели, что все листы в ней совершенно пусты и лишь на первой странице написано одно предложение: «Когда вы сможете различать оболочку и содержимое, тогда вы станете действительно мудрыми».

Один человек пригласил мастера покрасить его лодку. В ходе работы мастер нашел дырку в днище и заделал ее. Хозяин лодки рассчитался с мастером, и они расстались. Но на следующий день хозяин лодки вновь пришел к лодочнику и вручил ему внушительный кошелек с золотом.
– Это вам, – сказал он, – деньги за починку.
– Какие деньги? – совершенно искренне удивился мастер, – ведь вы мне вчера заплатили сполна.
– Все верно, – ответил хозяин, – но то были деньги за покраску, а эти деньги я плачу за ремонт лодки.
– Вы имеете в виду ту небольшую дырку, которую я заделал? Но это заняло у меня всего несколько минут, и я и не думал брать с вас деньги за такой пустяк.
– Я забыл вам сказать об этой дырке, и если бы вы не обратили внимания на этот, как вы говорите, пустяк, то это, скорее всего, стоило бы жизни моим детям. Вчера они без спроса взяли лодку и уплыли далеко в море. Я был в отчаянии и думал, что больше никогда их не увижу. Но они благополучно вернулись. Ваша внимательность и бескорыстие спасли им жизнь.

– Любая вещь нас чему-нибудь учит, – сказал однажды раввин своим хасидам. – Все, что есть в этом мире, существует, чтобы наставлять нас. Мудрость дает нам не только творение Господа, но и то, что сделано людьми.
Один из хасидов засомневался:
– Учитель, а чему тогда нас может научить, например, железная дорога?
– Тому, что если опоздаешь хотя бы на несколько мгновений, можно потерять все, – ответил раввин.
– А телеграф? – продолжал все еще сомневающийся хасид.
– Тому, что учитывается каждое сказанное или написанное нами слово.
– А телефон?
– Тому, что Там слышат все, что мы говорим здесь.

Однажды к ребе Буниму, отцу пятилетнего Симхи Бунима, пришли его коллеги – ученые раввины. Ребе, как и полагается, усадил гостей за стол, подал им пищу и, когда они начали трапезу, позвал своего сына:
– Симха, сынок, найди нам новое толкование законов гостеприимства, чтобы было что рассказать нашим гостям, пока они едят.
Мальчик вышел в соседнюю комнату, пробыл там несколько минут, а затем вернулся. Гости поразились его столь быстрому возвращению. Симха, несмотря на свой юный возраст, проявлял недюжинные способности в толковании Торы, но даже столь способный ребенок, как казалось, не может так быстро найти новое толкование законов гостеприимства.
– Ну что, сынок, ты нашел для нас новое толкование? – спросил у сына его отец.
– Нет, папа, сказать мне вам нечего, – ответил Симха, – но я хотел бы вам и гостям кое-что показать.
Было видно, что раввин Буним был несколько разочарован ответом сына, другие же раввины утвердились в своих сомнениях по поводу способностей мальчика. Однако Симха продолжал настаивать:
– Пойдемте в комнату, и я вам все покажу.
Войдя в комнату, раввины увидели, что мальчик застелил каждому из гостей постель, все подушки были аккуратно взбиты, на кроватях лежали одеяла.
– Так скажи нам, малыш, – обратился к Симхе один из гостей, – в чем же заключается твое новое толкование?
– Все просто, учитель, – учтиво ответил мальчик, – если бы я только сказал вам несколько новых слов, то вы отдохнули бы исключительно в своем воображении.

Как-то раз к раввину Шалому пришла женщина.
– Ребе, – сказала она, завершая рассказ о какой-то своей личной беде, – я сделала все, что в моих силах. Теперь же все зависит от милости Господа, а ее я могу получить только через вас. Прошу вас, помолитесь за меня Господу!
Однако ребе отказал женщине в ее просьбе, сказав только:
– Вера – вот что самое главное.
Такой ответ совсем расстроил просительницу. Она была честной женщиной, нуждавшейся в помощи, и ей казалось, что у раввина не было никаких причин отказать ей. Она набралась смелости и сказала:
– Да разве я буду спорить с таким уважаемым человеком, как вы, ребе?
– И все-таки ты споришь со мной, – ответил Шалом. – Не думаешь ли ты, что понимаешь сложившуюся ситуацию лучше, чем я?
– Пусть я женщина неученая, но кое-что знаю из Торы, – спокойно сказала просительница. – Там, например, сказано, что когда наших предков едва не настигло войско фараона, Бог сначала спас их, и лишь затем они уверовали в Него. То есть спасение было прежде веры. Вот так же и я. Если Бог поможет мне сейчас, то потом я, несомненно, тоже уверую.
Такие слова рассердили ребе Шалома:
– Да кто ты такая?! – закричал он. – Этого мне еще не хватало, чтобы какая-то неграмотная женщина учила меня толкованию Торы. Меня, которого до сих пор никто в этом не смог превзойти!
Женщина стояла молча. Она больше не спорила с ребе, но и уходить не собиралась. И вдруг на сердитом лице ребе появилась улыбка, а затем он совершенно искренне расхохотался.
– Впрочем, что же это я такое говорю, – сквозь смех сказал Шалом. – Никто – до сегодняшнего дня! Вот именно, никто – кроме тебя, мудрая женщина!
Затем ребе помолился за эту женщину, и Господь даровал ей счастье.

Однажды у раввина Ицхака-Меира спросили:
– Почему евреи сначала вкушают мацу, которая является символом свободы, и лишь потом марор – символ рабства?
– Потому, – отвечал раввин, – что из-за долгого пребывания в рабстве у евреев притупились их чувства и они уже перестали понимать, в чем же суть их страданий. До тех пор пока не появилась надежда на освобождение, они даже не чувствовали, насколько горька их судьба. И лишь потом они впервые почувствовали горький вкус рабства.

Однажды у Баал Шем Това и его учеников зашел разговор о преемнике. Учитель сказал ученикам, что не укажет им напрямую преемника, а велел после своей смерти искать нового наставника на стороне.
– Но как же мы его узнаем? – спросили ученики.
– Вы будете задавать всем претендентам один и тот же вопрос: «Как победить тщеславие?»
– И тот, кто ответит, и будет нашим учителем?
– Как раз наоборот. Уходите от всякого, кто скажет вам, что знает ответ на этот вопрос. Ибо такой человек – лжец. Тщеславие всегда идет рядом с ощущением собственного «я». Но разве можно освободиться от себя самого? Думать иначе – и есть вершина тщеславия.
Один из учеников заметил:
– Учитель, но разве мы не созданы по подобию Божьему, разве в нас не отразился Его образ? А раз Он не тщеславен, значит, и мы не можем быть тщеславными.
Баал Шем Тов ответил:
– Сказано: «Господи, Ты облечен славой и величием». Но величие Господа следует понимать как смирение. Бог бесконечен, и бесконечно смирение. Ты прав, говоря, что Бог отображается в людях. Но как в зеркале переворачивается все, что в нем отражается, так и божественное нередко переворачивается в человеке. Поэтому насколько велико смирение Господа, настолько велика людская гордыня.
Прошло время, и Баал Шем Тов умер. Ученики его, как и было положено, скорбели о нем, а затем отправились на поиски преемника. Они встречались со многими мудрецами и праведниками, и у каждого спрашивали, как изгнать тщеславие. И от каждого они слышали тот или иной ответ. Наконец ученики Баал Шем Това задали этот вопрос ребе Пинхасу. Тот покачал головой:
– Я, как и вы, боюсь тщеславия и не могу сказать, как от него избавиться.
– Вот наш новый ребе! – воскликнули обрадованные ученики.

До того как перебраться в Коцк, раввин Менделе и его ученики жили в городе То-машов. Но им было трудно смириться с холодным равнодушием местных жителей, и они решили искать новое место. Они странствовали несколько месяцев, пока наконец не прибыли в Коцк. Когда они входили в город, их встретили градом камней. «Это доброе знамение, – сказал Менделе. – Мы здесь и остановимся. В этом городе, по крайней мере, народ не равнодушен».

– Ребе, – обратился однажды раввин Зуси к своему наставнику Дов Беру, – я слышал, что есть какие-то «Десять принципов богослужения». Но больше я ничего о них не знаю.
– Сам я тебя научить им не смогу. Но я знаю тех, кто сможет.
– И кто же это?
– Первые три принципа тебе преподаст ребенок, а остальные семь – вор.
По виду раввина Зуси было видно, что слова Дов Бера крайне изумили его.
– Смотри, – продолжил Дов Бер, – у ребенка ты научишься трем вещам. Первое – веселиться без всякой причины. Второе – не сидеть без дела, ни минуты не тратить впустую. И третье – громко и настойчиво требовать того, чего хочешь.
– Хорошо, учитель, а чему я могу научиться у вора? – спросил Зуси.
– Делать свою работу втайне – это раз. Если не закончил свое дело сразу, в одну ночь, вернуться к нему в следующую – это два. Любить и уважать собратьев по ремеслу – три. Не бояться рисковать жизнью ради достижения своей цели – четыре. Не бояться променять все, что ты имеешь, на какое-нибудь пустячное, но новое приобретение – пять. Не бояться никаких препятствий – шесть. Всегда оставаться верным своему ремеслу и никогда не допускать мысли о том, чтобы сменить его на какое-нибудь другое – семь.

Жители одного еврейского городка с нетерпением ждали приезда раввина. Для них это было событие огромной важности, и поэтому они, помимо полагающихся приготовлений, много времени потратили на составление списка вопросов, которые намеревались ему задать. И список этот получился внушительным.
Наконец ребе приехал. Он сразу же почувствовал, что люди многого ждут от него, было очевидно, что всем не терпится получить ответы на вопросы. Но раввин ничего не сказал, а просто посмотрел людям в глаза и стал напевать популярную в те времена песенку. Вскоре кое-кто стал ему подпевать, и вот уже запели все собравшиеся. Затем раввин начал танцевать, он ритмично раскачивался из стороны в сторону, чувствовалось, что ребе любит и умеет танцевать. Пришедшие на встречу последовали его примеру. Вскоре танец настолько захватил людей, что они забыли обо всем на свете – о своих проблемах, невзгодах, повседневных заботах, а также и заготовленных ранее вопросах. От былой напряженности, царившей в самом начале встречи, не осталось и следа. Все присутствовавшие почувствовали глубокое спокойствие, поселившееся в их сердцах.
Танец длился больше часа. Наконец раввин остановился и произнес слова, оказавшиеся единственными за весь вечер:
– Надеюсь, я ответил на все ваши вопросы.

Жили некогда два брата. Старшего звали Правда, а младшего – Кривда.
Брат Правда был прекрасен всем своим телом, и не было ему равных во всей стране. Завидовал ему Кривда, и решил он его погубить. Взял он тогда красивый кинжал в красивых ножнах, взял с собою десять хлебов, посох, пару сандалий, бурдюк и меч и пришел к хранителю утвари Правды.
– Возьми себе эти десять хлебов, посох, пару сандалий, бурдюк и меч, – сказал ему Кривда, – но сохрани мой кинжал, пока я не вернусь из города.
Много времени прошло, когда хранитель утвари Правды решил почистить кинжал, который оставил ему Кривда. Он сел с ним на берегу пруда и стал его чистить. Вдруг кинжал выскользнул из его рук и утонул. Сколько его ни искали, найти так и не смогли.
Услышал тогда Кривда, что хранитель утвари Правды потерял его кинжал. Пришел он к хранителю утвари и сказал ему:
– Где мой кинжал? Верни мне его!
– У меня его нет, я его потерял, – ответил ему хранитель утвари. – Но вот тебе все кинжалы Правды, и все они – твои. Возьми себе какой хочешь.
– Разве есть второй такой кинжал, какой был у меня? – спросил тогда Кривда. – Клинок его – гора Эль, рукоятка – ствол дерева Коптоса^[1], ножны – гробница бога, а обвязка ножен – все стада пастбищ Кара^[2].
Сказал тогда хранитель утвари:
– Разве может быть на свете такой большой кинжал, как ты говоришь?
Но Кривда схватил его, потащил на суд к Эннеаде^[3] и сказал:
– Доверил я Правде свой кинжал, но он потерял его. А кинжал тот был необыкновенный! Клинок его – гора Эль, рукоятка – ствол дерева Коптоса, ножны – гробница бога, а обвязка ножен – все стада пастбищ Кара. Не может он мне его возместить!
И еще сказал Кривда Эннеаде:
– Схватите Правду и ослепите его на оба глаза. И да будет он привратником дома моего!
И Эннеада сделала все, как говорил Кривда.
После этого прошло немало дней, когда однажды Кривда поднял глаза, взглянул и увидел достоинства своего старшего брата. И сказал тогда Кривда двум рабам Правды:
– Схватите вашего господина и отдайте его свирепому льву и его львицам. Иначе я вас убью!
Схватили рабы своего господина и потащили на холмы пустыни. Но когда они поднимались по склону, сказал Правда своим рабам:
– Не отдавайте меня львам! Возьмите вместо меня кого-нибудь другого. Или лучше сделайте так: один из вас пусть пойдет к Кривде и скажет, что его приказание выполнено, а другой сходит в город и принесет мне немного хлеба.
Пришел один из рабов к Кривде и сказал ему:
– Мы бросили нашего господина в пустыне, и львы растерзали его.
Затем он вышел из дома, хоть Кривда и призывал его, чтобы дать хорошую награду.
После этого прошло еще много дней. Как-то раз одна знатная госпожа вышла из дома со своими служанками погулять. И вот служанки увидели Правду: он лежал у подножья холма и был так прекрасен, что вернулись служанки к своей госпоже и сказали:
– Пойди с нами туда и посмотри сама. Там, у подножья холма, лежит слепец. Приведем его к нам и сделаем его привратником нашего дома!
Тогда приказала госпожа служанкам:
– Приведите его! Я хочу на него посмотреть.
Когда госпожа увидела, как прекрасен Правда телом своим, возжелала она его всем сердцем. Правда провел с ней ночь и познал ее, как мужчина познает женщину. И в ту же ночь госпожа зачала дитя.
Прошло еще много дней после этого, и родила госпожа сына. Не было равных этому ребенку во всей стране, ибо был он длиною в локоть и красотой своей походил на юного бога. Его отдали в школу, где он познал сложную и почетную науку письма. Все, что должны были уметь юноши, он делал так умело, что превзошел даже старших своих товарищей, учившихся вместе с ним в школе.
Тогда стали ему говорить товарищи:
– Чей ты сын? У тебя нет отца! – мучили и дразнили они его. – Воистину у тебя нет отца!
Тогда мальчик спросил свою мать:
– Скажи мне имя отца моего, чтобы я мог ответить товарищам в школе. Они поносят меня и спрашивают: «Кто же твой отец?»
– Видишь слепца, который сидит у ворот? – отвечала ему мать. – Это твой отец.
На это сын ей сказал:
– За то, что ты сделала, следовало бы на глазах у всех бросить тебя крокодилу!
После этого мальчик привел отца в дом и усадил его в кресло. Он принес скамейку для ног и подставил ее отцу, положил перед ним хлеб, накормил его и напоил. А затем спросил мальчик отца своего:
– Скажи мне, отец, кто тебя ослепил, кому я должен отомстить за тебя?
– Это мой младший брат ослепил меня, – отвечал Правда.
И рассказал ему все, что с ним произошло.
Тогда мальчик собрался в путь, чтобы отомстить за своего отца. Взял он быка самой красивой масти, десять хлебов, посох, пару сандалий, бурдюк и меч и отправился к пастуху Кривды.
– Возьми себе эти десять хлебов, посох, пару сандалий, бурдюк и меч, – сказал он пастуху, – но постереги моего быка, пока я не вернусь из города.
Прошло после этого немало времени. Много месяцев пас быка пастух Кривды, когда однажды отправился Кривда в поле, чтобы взглянуть на своих быков. И увидел он быка, который был самой прекрасной масти. Сказал тогда Кривда своему пастуху:
– Приведи ко мне этого быка! Я хочу его съесть.
– Этот бык не мой. Не могу я отдать его, – ответил ему пастух.
Тогда сказал ему Кривда:
– Посмотри, вот мои быки, и все они у тебя. Можешь отдать любого из них хозяину того быка!
И вот услышал сын Правды, что Кривда взял его быка. Пришел он тогда к пастуху Кривды и сказал ему:
– Где мой бык? Я не вижу его.
– Вот все быки Кривды, и все они – твои, – отвечал пастух. – Возьми себе какого захочешь.
Тогда сказал ему сын Правды:
– Разве есть на свете второй такой бык, какой был у меня? Когда стоит он на Острове Амона^[4], кисть хвоста его лежит в Зарослях Папируса; один рог его покоится на Западной горе, а другой рог – на Восточной горе^[5], ложем служит ему Великая Река^[6]: ежедневно от него рождается шестьдесят телят.
– Может ли быть такой большой бык, как ты говоришь? – спросил пастух.
Но мальчик схватил его и потащил за собой туда, где был Кривда. И привел он Кривду на суд к Эннеаде.
Выслушали его боги Эннеады.
– То, что ты говоришь, – неправда, – сказали они. Мы никогда не видели такого большого быка, такого просто не может быть!
– Но разве может быть такой большой кинжал, как вы говорили прежде? – спросил сын Правды. – Вы говорили, будто клинок его – гора Эль, рукоятка – ствол дерева Коптоса, ножны – гробница бога, а обвязка ножен – все стада пастбищ Кара! Рассудите между Правдой и Кривдой. Я – сын Правды, и я пришел, чтобы отомстить за него.
Услышав эти слова, Кривда поклялся именем фараона, да будет он жив, здоров и могуч, и сказал:
– Клянусь вечностью Амона и жизнью повелителя, то, что он говорит, – ложь! Пусть найдут Правду живым, и пусть тогда ослепят меня на оба глаза, и пусть сделают меня привратником дома его!
Тогда и сын Правды тоже поклялся именем фараона, да будет он жив, здоров и могуч, и сказал:
– Клянусь вечностью Амона и жизнью повелителя, все, что я говорю, – правда. И если найдут отца моего живым, пусть тогда жестоко накажут Кривду! Пусть дадут ему сто простых ударов и нанесут ему пять рваных ран. А потом пусть его ослепят на оба глаза и сделают привратником в доме Правды. И будет служить он ему вечно!
Так сын Правды отомстил за своего отца, и так решился спор между Правдой и Кривдой.
На этом счастливо завершается рассказ, как его записал писец храма Амона, чьи руки чисты.

Жил некогда коршун, рожденный на вершине горы, и жила кошка, рожденная у подножья этой горы.
Коршун долго не решался улетать из гнезда за пищей для своих птенцов – он боялся, что кошка достанет их и съест. Но и кошка тоже боялась уходить за пищей для своих котят, опасаясь, что коршун их унесет. Так было до тех пор, пока однажды сказал коршун кошке:
– Давай отныне жить как добрые соседи! Дадим клятву великому богу Ра и скажем: «Если кто-нибудь из нас отправится за кормом для своих детей, другой не станет на них нападать!»
И они поклялись, и обещали перед богом Ра, что не отступятся от своей клятвы.
Но однажды коршун отнял у котенка кусок мяса и отдал его своему коршуненку. Это увидела кошка и решила отнять мясо у коршуненка. И когда он повернулся к ней, кошка схватила его и вонзила в него свои когти.
– Клянусь Ра, это не твой корм! – запищал коршуненок, когда понял, что ему не вырваться. – За что же ты вонзила в меня свои когти?
Но кошка ему ответила:
– Откуда же у тебя это мясо? Ведь принесла его я и принесла моему котенку, а не тебе!
– Я не летал к твоим котятам! – отвечал коршуненок. – И если ты станешь мстить мне или братьям моим и сестрам, то Ра увидит, что ты нарушила принесенную ему клятву.
Тут он хотел взлететь, но крылья не смогли унести его обратно на дерево. Словно умирая, он упал на землю и сказал кошке:
– Можешь убить меня, но тогда погибнет твой сын и сын твоего сына.
И кошка его не тронула. Но вот прилетел коршун и нашел своего птенца на земле. Охватила его злоба и сказал он в сердцах:
– Клянусь, я отомщу! Я сделаю это, когда Возмездие вернется сюда из далеких земель страны Сирии. Тогда пойдет кошка за пищей для своих котят, а я нападу на них. И станут котята кормом для меня и моих детей!
Однако коршуну долго не выпадал подходящий момент, чтобы напасть на дом кошки и уничтожить весь ее род. Он следил за каждым шагом своего врага и днем и ночью думал о своей мести.
И вот однажды кошка оставила своих котят. Коршун увидел это, напал на них и унес. И когда кошка вернулась, она не нашла ни одного котенка. Тогда она обратилась к небу и воззвала к великому Ра:
– Узнай о моем горе и рассуди нас с коршуном! Мы оба дали священную клятву, но он нарушил ее. Он убил всех моих детей!
И Ра услышал кошку и послал Небесную силу, чтобы покарать коршуна. Отправилась Небесная сила и отыскала Возмездие, которое сидело как раз под тем деревом, где было гнездо коршуна. И Небесная сила передала Возмездию повеление Ра покарать коршуна за то, что он сделал с котятами.